Veille de Pessa'h qui a lieu le Chabbat

L'élimination du hametz (he) par combustion ou dispersion (biour hametz), doit précéder l’offrande pascale, conformément à l’injonction biblique : « tu n'abattras pas sur le hametz le sang de mon sacrifice » (Exode 34,25, cf. Lévitique 2,11), et le moment adéquat pour le faire lorsque la veille de Pessa'h tombe un Chabbat, est discuté dans la Mishna avant les lois sur l'offrande pascale mais les intervenants sont des répétiteurs de la quatrième génération (entre 135 et 165), informés par les principes de leurs prédécesseurs.

Rabbi Meïr prescrit d'éliminer tout le hametz dès le 13 nissan, les sages à son moment habituel, au matin du 14, et Rabbi Eléazar bar Tsaddok (he) distingue les portions consacrées aux prêtres (en), à éliminer le 13 nissan, des produits non-consacrés qu'on peut éliminer le 14 (m. Pessa'him 3:6).

La tossefta qui complète cette mishna (t. Pessa'him 3:9), va dans le sens de Rabbi Meïr, prescrivant de brûler tout le hametz avant le Chabbat et de cuire une matsa (pain azyme consommé pendant la semaine de la Pâque). Le Talmud de Jérusalem, qui affirme ailleurs que « celui qui mange de la matsa la veille de Pessa'h, est comme celui qui vient à sa fiancée dans la maison de son beau-père, [et doit] être fouetté (en) » (TJ Pessa'him 10:1), remonte la controverse de ces docteurs à une divergence entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yehoshoua : Rabbi Meïr estime que le risque de conservation accidentelle de hametz justifie de brûler des choses saintes, les sages s'y opposent, Rabbi Yehouda recentre le débat sur les portions consacrées dont le statut de pureté ou impureté rituelle (en) est douteux, et la position de Rabbi Eléazar bar Tsaddok est celle de Rabban Gamliel ; La guemara conclut alors, par la voix de Rabbi Abahou (en) au nom de Rabbi Yohanan : « si tu dis que la loi suit Rabban Gamliel, alors la loi suit Rabbi Eléazar bar Tsaddok » (TJ Pessa'him 3:6). La guemara babylonienne déduit pour sa part que suivre Rabbi Eléazar bar Tsaddok qui lui-même suit Rabban Gamliel, mène aux sages : c'est en effet son témoignage, rapportant l'ordre donné par le préposé de Rabban Gamliel d’éliminer le hametz pendant Chabbat, bien que celui-ci coïncidât avec la veille de Pessa’h, qui est devenu le précédent légal retenu (TB Pessa'him 49a).

Toutefois, comme souvent dans les Talmuds, c'est dans une baraïta (tradition tannaïtique « extérieure » à la Mishna) consignée dans un passage antérieur du Talmud babylonien, que le débat sera finalement tranché, non pas par les précités mais selon Rabbi Eléazar de Bartota : ce docteur de la troisième génération rapporte l'enseignement de Rabbi Yehoshoua selon lequel (et contrairement à l'opinion que lui attribue le Talmud de Jérusalem) toutes les portions consacrées — qu'elles soient pures, impures ou de statut incertain — doivent être brûlées avant Chabbat, lorsque la veille de Pessa'h tombe un Chabbat ; seules les quantités de portions pures nécessaires pour deux repas sabbatiques (en) peuvent être conservées jusqu'au matin du 14 nissan, à consommer avant la cinquième heure du jour (il s'agit ici d'une heure relative, correspondant au douzième du temps de clarté qui, en nissan après l'équinoxe de printemps, est plus longue que l'heure équinoxiale). Le collège rabbinique lui concède qu'on peut brûler les portions impures ou de statut incertain car il est entendu que le prophète Élie — le seul à pouvoir lever le doute sur leur état (he) — n'arrivera pas les veilles de Chabbat ni les veilles de jours saints, afin que sa venue tant attendue ne s'accompagne pas, dès les premiers instants, de complications dont on se serait volontiers passé, mais si l'on brûlait aussi les portions pures, les prêtres passeraient le Chabbat sans nourriture. Toutefois, Rabbi Eléazar de Bartota insista, campa et persévéra tant et si bien sur sa position que c'est selon elle que la Loi fut établie (TB Pessa'him 13a).

La loi établie dans le Talmud de Babylone, dont la préséance sur celui de Jérusalem est acceptée depuis la fin du X^e siècle, n'est cependant plus applicable en l'absence du Temple, dont elle dépendait pour sa mise en œuvre. Les Juifs sont, de surcroît, privés d'une autorité centrale, et cela entraîne, plus encore que leur dispersion, une multiplicité d'interprétations parmi les autorités rabbiniques du Moyen Âge.

Dans le monde arabe, l'autorité la plus influente est le Ri"f (XI^e siècle), dont l'abrégé du Talmud fait référence dans l'ensemble des communautés. Il y affirme que la loi suit Rabbi Eléazar de Bartota (5a) et Rabbi Eléazar bar Tsaddok qui s'accorde avec lui (16a), ce qui effare Rabbenou Ephraïm (he) car Rabbi Eléazar de Bartota ne mentionne pas les denrées profanes, et il ajoute de laisser de quoi assurer deux repas sabbatiques alors que Rabbi Eléazar bar Tsaddok n'en parle pas.

En terres chrétiennes, où des rabbins de la vallée du Rhin rédigent des commentaires suivis pour garantir que les manuscrits du Talmud correspondent aux traditions orales transmises, Rachi (XI^e siècle), interprète central du judaïsme médiéval, cherche à harmoniser les sources. Il explique que Rabbi Meïr demande de brûler tout le hametz, sauf celui mis de côté pour le Chabbat (Pessa'him 44a s.v. meva'arin ett hakol). Il clarifie aussi la distinction de Rabbi Eléazar bar Tsaddok de façon pragmatique : les portions consacrées qu'on ne peut donner qu'à des prêtres et non des « étrangers » (lévites ou israélites) ni des animaux, doivent être brûlées avant le Chabbat du 14 nissan mais les nourritures profanes peuvent être distribuées à tous pendant Chabbat, et ne sont pas détruites le 13 (s.v. trouma milifnei hashabbat).

Moïse Maïmonide (XII^e siècle), qui ne mentionne pas ses sources dans son code mais déclare à plusieurs reprises suivre le Ri"f, énonce que lorsque la veille de Pessa'h tombe un Chabbat, le hametz doit être brûlé le 13 nissan, en laissant uniquement ce qu'il faut pour manger jusqu'à la quatrième heure du Chabbat dans un endroit réservé. S'il reste du hametz après la quatrième heure, il faut le déclarer nul (he) et le couvrir jusqu'à la fin du 15 nissan, où il sera brûlé à son tour (code, lois du levain et des azymes 3:3). Cependant, son contemporain et contradicteur attitré, Abraham ben David de Posquières s'insurge et argue que Maïmonide s'écarte du Ri"f. Selon lui, s'il y a bien un point d'accord entre Rabbi Eléazar bar Tsaddok et Eléazar de Bartota, c'est que le hametz profane ne doit pas être éliminé avant le 14 nissan ! Seul Rabbi Meïr soutient qu'il faut le faire le 13, tandis que la tradition dominante retient le 14. Or la loi ne peut être fixée selon une opinion minoritaire^[6].

Face à ces divergences, le Ra"n (XIV^e siècle) propose une interprétation inédite dans son commentaire sur le Ri"f afin d'unifier les opinions : tout s'explique si l'on admet que chez Rabbi Eléazar de Bartota, « on élimine tout avant Chabbat » signifie « toutes les portions consacrées, quel que soit leur statut de pureté, » et non « toutes les nourritures, quel que soit leur degré de sainteté » qui est la position de Rabbi Meïr. Dans ce cas, les sages, Rabbi Eléazar de Bartota et Rabbi Eléazar bar Tsaddok auraient prescrit d'éliminer tout le hametz consacré la veille de Chabbat mais les denrées profanes le 14 nissan, à leur moment habituel. Le Ri"f rejoint donc Rachi car le Ra"n a tiré de ses gloses que depuis la destruction du deuxième Temple où les prélèvements pour les prêtres ont cessé, tout le hametz pourrait s'évacuer le 14 nissan même, et le silence de Rabbi Eléazar bar Tsaddok sur les repas sabbatiques, s'expliquerait simplement par le fait que ce n'était pas son propos (Ra"n sur le Ri"f s.v. mihou).

Ce n'est pourtant pas à cette conclusion que parvient Jacob ben Asher (XIV^e siècle), auteur d'un code de lois quadripartite, qui adopte une approche plus analytique que celui de Maïmonide, et reprend les débats avant de trancher. Cherchant à concilier les pratiques en vigueur avec les principes talmudiques, il écrit finalement que « Lorsque le quatorze [nissan] tombe le Chabbat, on recherche le hametz la nuit du 13 et on brûle tout avant Chabbat, en laissant [de quoi assurer deux repas sabbatiques]. » Il aborde ensuite le problème du troisième repas, pris l'après-midi, après l'heure où l'on peut encore consommer du hametz mais avant celle où l'on peut manger de la matsa car il faut — dit Rachi — la déguster avec appétit lors du séder de Pessa'h qui se tiendra le soir : il est constitué de fruits ou de matsa achira (he) (azymes pétris avec du jus de fruit, du vin ou des œufs), comme le pratiquait Rabbenou Tam (XII^e siècle). Il recommande aussi d'éliminer le hametz avant midi, bien qu'on puisse le faire jusqu'à l'entrée de Chabbat, afin de rester en ligne avec les autres années où cette élimination se fait impérativement à la sixième heure. L'annulation du hametz (he) se fait cependant le Chabbat, et l'auteur cite un répons de « [s]on maître et père de mémoire bénie », le Ro"sh, qui permet dans plusieurs cas de figure — comme la circoncision du fils ou une trop grande distance par rapport au domicile —, d'annuler mentalement le hametz sans l'éliminer physiquement (Arbaa Tourim, Tour Orah Hayyim 444).

La gestion du hametz en ressort particulièrement intriquée : un foyer souhaitant conserver du pain pour Chabbat devra prévoir un espace dédié et s'assurer de l'avoir totalement éliminé avant la cinquième heure du samedi matin, sous peine de transgression. Cependant, ni le moment ni les modalités pour l'éliminer ne sont fixées, et Jacob ben Asher a introduit, avec les repas sabbatiques, une nouvelle couche de complexité. D'importantes controverses demeurent entre décisionnaires, et leur résolution s'impose afin de fixer des normes ou de le tenter.

Après l'expulsion des Juifs d'Espagne, la volonté de sauvegarder la tradition séfarade conduit Joseph Karo (XVI^e siècle) à composer le Beit Yossef. L'Auteur passe en revue, dans cette somme qui adopte la forme d'un commentaire sur l'Arbaa Tourim, l'ensemble des opinions connues de son temps afin d'établir la loi selon ceux qu'il appelle les trois piliers du droit juif : le Ri"f, le Ro"sh et, surtout, Maïmonide. Il rend alors ses arrêts dans le Choulhan Aroukh, qu'il conçoit comme le code universel permettant l'application uniforme de la loi juive dans toutes ses ramifications. Le Choulhan Aroukh n'atteint toutefois ce statut qu'après l'ajout d'annotations explicatives ou critiques par le rabbin galicien Moïse Isserlès (le Rem"a, XVI^e siècle) qui y intègre les coutumes ashkénazes.

C'est dans cette logique de standardisation que les lois sur la veille de Pessa’h tombant un Chabbat, reçoivent leurs derniers développements au chapitre 444 de la section Orah Hayyim du Beit Yossef : l'Auteur y signale d'emblée que Jacob ben Asher suit Maïmonide sur la date de l'élimination du hametz, et rejette méthodiquement les positions contraires — la lecture du Ra"n est réfutée car le Ri"f ne traite que des lois applicables à son époque or les portions ne sont plus prélevées pour les prêtres depuis la destruction du Temple. « On élimine tout avant Chabbat » doit se comprendre « tout le hametz, consacré ou profane », et c'est afin de clarifier ce point, laissé implicite dans le Talmud, que le Ri"f aurait, selon l'Auteur, formulé « la loi suit Rabbi Eléazar de Bartota et Rabbi Eléazar bar Tsaddok qui s'accorde avec lui » plutôt que « Rabbi Eléazar de Bartota et les sages » (de la mishna Pessa'him 3:6) : tous auraient prescrit une élimination différenciée du hametz, en conservant une quantité limitée de hametz profane pour deux repas sabbatiques dont les restes éventuels sont à éliminer le Chabbat du 14 nissan. En somme, les opinions de deux piliers s'alignent sur ce point et l'on peut y adjoindre le Ro"sh, sans quoi Jacob ben Asher l'aurait signalé (Beit Yossef Orah Hayyim 444:1). Par ailleurs, quelque soit le moment où l'on élimine le hametz, l'inspection du domicile pour s'assurer de l'absence de hametz (he) doit se faire le 13 nissan, et non le 14 comme chaque année parce que la recherche se fait à la lueur d'une bougie, impossible à déplacer le Chabbat (BYOH 444:2).
Le troisième repas, qui se prend après l'office de l'après-midi (BYOH 444:3), peut se faire sur de la matsa achira (he) selon l'usage de Rabbenou Tam (XII^e siècle), suivi par les tossafistes et le Ro"sh qui ont limité à la dixième heure du jour pour ne pas consommer de pain, azyme ou non, trop près du séder (BYOH 444:4). Ainsi, conformément à la pratique de Rachi, tout le hametz est éliminé avant Chabbat et la matsa est réservée au soir de Pessa'h. Toutefois, la consommation de matsa achira pour le troisième repas n'est pas une obligation absolue mais une solution permise à qui peut s'en fournir (BYOH 444:5).
L'élimination se fait le vendredi avant midi, selon l'avis du Sefer Mordekhaï qui le rapporte lui-même au nom de Rachi, afin d'éviter la confusion avec les autres années ; Jacob ben Asher a cependant substitué « éliminer » à « brûler » pour permettre une alternative à la combustion (BYOH 444:6). Le report de la déclaration d'annulation du hametz (he) au Chabbat est lui aussi « évident » puisqu'on consomme du hametz pendant deux repas (BYOH 444:7).

Par conséquent, tranche l'Auteur du Choulhan Aroukh, « Lorsque le 14 nissan a lieu le Chabbat, on cherche le hametz le 13 et l'on brûle tout avant Chabbat [à l'exception de ce qu'il faut] pour les deux premiers repas sabbatiques (celui du soir et celui du matin) car le troisième repas se tient après l'office de l'après-midi et à ce moment-là, l'on ne peut prendre de repas avec la matsa ni le hametz mais avec de la matsa achira, et [ce] avant la dixième heure. » Cependant, le Rem"a (XVI^e siècle), objecte à cet usage, pourtant né dans le berceau du judaïsme ashkénaze, que « dans nos contrées où nous ne mangeons pas de matsa achira […], nous faisons le troisième repas avec des fruits, de la viande ou du poisson » (Choulhan Aroukh Orah Hayyim 444:1), et il renvoie son lecteur au chapitre 462. Là, le Rem"a réitère qu'« en ces contrées, il n'est pas d'usage de pétrir dans du jus de fruit, ni même d'en badigeonner la pâte avant qu'elle soit cuite et chaude [sauf pour] le malade ou la vieille personne qui en a besoin » (CAOH 462:4), alors que l'Auteur a affirmé trois paragraphes plus haut que « les jus de fruit sans eau ne fermentent pas du tout » (CAOH 462:1), et il autorise la matsa achira pour toute la durée de la fête (à l'exception de la consommation de la matsa (he) lors du séder de Pâque car c'est un « pain riche » et non un « pain de misère (he) » ; sur la rétivité du Rem"a envers cet usage d'origine ashkénaze, voir infra et l'article correspondant).
« Il est bon » d'éliminer le hametz le vendredi avant midi afin de ne pas se tromper lors des années ultérieures (CAOH 444:2), et on ne cuit pas de bouillie de blé pour éviter de se retrouver avec du hametz collé au fond de la poêle alors qu'on ne peut pas la laver le Chabbat (CAOH 444:3 — le Rem"a prescrit cependant à qui l'aurait fait, de frotter pour ne pas laisser de hametz). Le repas terminé, on secoue la nappe sur laquelle on a mangé, on nettoie les bols avec les doigts avant de les ranger avec le reste de la vaisselle invalide pour la fête, et ce qu'il reste de hametz de ces repas, doit être donné à un Gentil en évitant de le lui apporter pour ne pas enfreindre l'interdiction de transport (CAOH 444:4). Lorsque ce n'est pas possible, on le couvre avec un récipient pour le brûler au lendemain du premier jour de fête (CAOH 444:5 ; c'est dans cette situation de dernier recours, et là seulement, que l'Auteur suit Maïmonide, alors que ce dernier enjoint de le faire en première intention^[7]) et dans tous les cas, on procède ensuite, comme chaque année, à l'annulation du hametz même s'il n'en reste plus (CAOH 444:6).
L'Auteur qui a trouvé le Ro"sh trop indulgent dans son répons (BYOH 444:8-15), introduit une stratification dans ses dispenses : qui se trouve en chemin sans raison valable, doit rentrer séance tenante pour éliminer le hametz de son domicile s'il en reste plus que le volume d'un œuf ; s'il est allé circoncire son fils ou assister à un dîner de fiançailles, il doit néanmoins s'efforcer de rentrer dans les temps ; seule une catastrophe (inondation, incendie, séisme, émeute anti-juive) le dispense totalement de rentrer chez lui, même s'il en a la possibilité, et il se contente d'annuler mentalement le hamez à l'endroit où il se trouve (CAOH 444:7). Cette annulation est toutefois sans valeur si les pâtes qu'il a laissées ont commencé à lever ou tourner (CAOH 444:8).

Pratique(s) actuelle(s)

C'est avec cette base légale qu'ont dû composer depuis les décisionnaires ultérieurs, restrictifs comme permissifs, pour autant qu'ils se réclament du judaïsme orthopraxe (les courants nés ou inspirés de la réforme du judaïsme au XVIII^e siècle, la jugent importante mais non contraignante).

Avant le Chabbat

La vérification du hametz est avancée au jeudi soir — après l'office de prière vespéral^[8] — afin d'éviter les complications liées aux interdits sabbatiques. Son élimination au vendredi se fait jusqu'au début de la sixième heure, conformément aux autres années, selon Mishna Beroura 444:9 & Hayyei Adam (en) 129) (XIX^e-XX^e siècle). Plus souple, le Maharsha"m (en) comprend du Choulhan Aroukh qu'on peut attendre la mi-journée, et l'auteur du Mikraei Kodesh (en), Pessa'h I:46, tire du Mishna Beroura précité qu'on peut le faire au début (et non avant le début) de la sixième heure^[9].

La consommation de hametz est permise — à l'exception du Piskei Teshouvot (he) 444:7 — tout le vendredi (Aroukh Hachoulhan (en) 444:4 et, plus récemment, l'Or'hot Rabbeinou au nom du rabbin Chaim Kanievsky)^[10]. C'est pourquoi la prière ne doit pas être avancée comme les autres années^[8] mais la déclaration d'annulation du hametz doit être repoussée au deuxième repas sabbatique (Levoush Ha'hour (en) 444, cité in Mishna Beroura 444:10)^[11].

La vente du hametz (he) peut, elle aussi, se poursuivre toute la journée du vendredi — car il n'y a pas lieu de craindre que les rabbins qui en sont responsables, se trompent avec les autres années (Maharsha"m, Daat Torah 444:2 & MeÏr Arik (en), Imrei Yosher I:146) — mais nombreux sont les décisionnaires qui se montrent préoccupés par la validation d'une transaction « fictive » (puisqu'il reste du hametz) ou effectuée le Chabbat (puisque c'est au cours de celui-ci que l'acheteur non-juif en prend possession) : le second point a été résolu par le Shoël Oumeshiv (en) (6^e édition) 55 car l'acte de vente prend effet le Chabbat mais a été réalisé avant le début du Chabbat. Quant au premier, beaucoup s'imposent de suivre le Mahara"m Schick Orah Hayyim 205 ou le Har Tzvi 127, et n'y incluent pas le hametz conservé pour les repas sabbatiques ; il faudra donc veiller à le faire disparaître proprement le lendemain^[12].

Pendant le Chabbat

La sélection des pains et plats pour les repas sabbatiques, passée en revue par le Gaon de Vilna pour clarifier la position du Rem"a en CAOH 444:1 (cf. supra), est un enjeu central, en particulier pour le troisième repas : il rappelle d'une part que les repas se font préférentiellement sur du pain levé, donc hametz (Beour HaGr"a Ora'h Hayyim 444:7), et d'autre part que la consommation de matsa avant le séder est particulièrement décriée par le Talmud de Jérusalem, comme on l'a vu plus haut (Beour HaGr"a Ora'h Hayyim 444:4).
Le Rem"a s'abstient de matsa achira (he) parce qu’il suit, en CAOH 471:1, la ligne de Maïmonide qui recommande de s'interdire tout ce qui rassasie après la dixième heure (commentaire sur la m. Pessa'him 10:1). C'est pour la même raison que l'on devrait éviter la matsa cuite lors du troisième repas, et le Maguen Avraham 444:2 recommande même s'en dispenser complètement : citant le Shl"a, il rapporte que, d'après le Zohar Emor 95a, Rabbi Shimon (I^er et II^e siècles) consacrait ce moment à l'étude de la Torah lorsque la veille de Pessa'h avait lieu le Chabbat. Pour le Gaon, c'est parce que ce repas, qui a lieu l'après-midi (CAOH 291:2, rapporté dans le Beour HaGr"a 444:3), ne peut plus se faire sur du pain, et il conclut que tout repas se fait sur du pain ou ne se fait pas (Beour HaGr"a Ora'h Hayyim 444:7 ; moins catégorique, l'Aroukh Hachoulhan 444:6 indique que c'est la coutume des kabbalistes mais le Kaf Hahayyim (he) 444:18, versé dans les usages kabbalistiques, indique que cette dispense ne concernait que Rabbi Shimon lui-même)^[13].

Qui suit la ligne du Gaon, et fait ses collations avec deux miches (he) de pain hametz par repas, choisit la voie la moins commode : il doit prier les offices matinal et supplémentaire plus tôt afin de les terminer dans le temps imparti (à la fin de la quatrième heure relative du jour, entre 9 heures et 10 heures du matin^[8]), et se prémunir de toute dispersion de hametz, même accidentelle. La consommation de mets contenant du hametz ou l'utilisation de plats, couverts ou casseroles qui n'auraient pas été purifiés, est déconseillée parce qu'on ne pourra pas les nettoyer avant la fête, non pas en raison du Chabbat mais de l’interdit de hakhana, « préparation » d’un jour saint à l’autre (Mishna Beroura 444:11).
En pratique, certains recommandent des pains pauvres en mie, comme la pita^[14],[15]. Le pain est consommé au début du repas pour éviter de rendre les ustensiles hametz à son contact, et certains vont jusqu'à le rompre dans une pièce distincte avant de poursuivre le repas dans l'espace réservé à la fête)^[16]. Alternativement, l'emploi de nappes et ustensiles jetables où les plats ont été transférés avant le Chabbat, évite ces tracas et constitue une solution légalement valable^[17].
Après le deuxième repas, ce qu'il reste de hametz doit être éliminé en le jetant aux toilettes (Mishna Beroura 444:21) et d'aucuns recommandent de le dénaturer avec un produit de ménage, afin qu'il ne soit plus bon à rien et dégoûte même les chiens (Hazon I"sh (he) Orah Hayyim 116:16 & 118:3). Le rabbin Mordekhaï Eliyahou (XX^e-XXI^e siècle) rapporte au nom de Yossef Hayim de Bagdad (XIX^e siècle) qu'il convient de le couvrir d'un récipient comme le prescrit Maïmonide, en veillant à ce qu'il ne fasse pas plus d'une palme de haut^[18]. Les plus pieux époussettent leurs vêtements et se brossent les dents avant de réciter la déclaration d'annulation du hametz une seconde fois^[19],[20].

La consommation de matsa achira demeure une option convenable pour les séfarades et orientaux puisque le Choulhan Aroukh l'autorise jusqu'à la dixième heure. Le rabbin Ovadia Yosef (XX^e siècle) demande toutefois qu'on en mange un volume équivalant à quatre œufs car son goût sucré en fait une « pâtisserie (he) » plutôt qu'un pain, et cette quantité est nécessaire pour qu'elle soit considérée comme l'élément principal du repas (Yehave Daat I, 91:12)^[21]. Cependant, le Vieux maître (XVIII^e-XIX^e siècle) et le Hofetz Haïm (XIX^e-XX^e siècle) expliquent la réticence du Rem"a par la crainte que les jus de fruit et autres liquides (vin, blanc d'œuf, etc.) n'entraînent une fermentation de la farine plus rapide encore que l'eau, surtout qu'ils sont souvent dilués (Mishna Beroura 462:15, qui ajoute dans le Shaar HaTsioun 444:1 qu'on doit, en raison de ce soupçon, s'en débarrasser après la quatrième heure du jour, comme le hametz, Choulhan Aroukh HaRav (en) 444:3).
L’Igrot Moshe (en) Orah Hayyim I:155, qui suit le Hofetz Haïm, l'autorise néanmoins jusque la quatrième du jour pour qui voudrait éliminer tout le hametz avant le Chabbat^[22]. Par ailleurs, comme le TOH 462 indique au nom de Rachi que la matza achira a tout au plus un statut de hametz « durci » (he), moins sévère, le Noda BiYhouda (1^re édition) Ora'h Hayyim 21, étend le délai à la mi-journée — ajoutant qu'il l'aurait autorisée pendant tout le 14 nissan, n'eût été l'opinion du Rem"a —, et l’Aroukh Hachoulhan 444:5 qui entend suivre ici le Rem"a à la lettre, explique sa remarque sur la matsa achira en CAOH 444:2 par un constat que la plupart des foyers n'en font pas de grandes quantités, et il l'autorise jusqu'à la dixième heure^[23] ; c'est en vertu de cette opinion qu'une personne qui se lève plus tard que la quatrième heure, prendra son repas sur de la matsa achira puisqu'il ne peut plus le faire sur du pain^[24].

La matsa pourrait, en principe, être consommée telle quelle lors du premier repas sabbatique (Mishna Beroura 471:12) mais elle n'est autorisée, en pratique, qu'à l'extrême rigueur et dans des cas de force majeure, même parmi les décisionnaires les plus indulgents^[25]. Toutefois, la matsa cuite à l'eau ou frite à l'huile n'a plus le statut de pain (Choulhan Aroukh HaRav Orah Hayyim 444:8, Aroukh Hachoulhan Orah Hayyim 444:5). Ceux qui n'ont ni pain ni matsa achira, peuvent donc faire leurs repas avec de la matsa cuite (posée sur la casserole de soupe et blanchie par ses volutes — Yehave Daat I, 91:11 & Yabia Omer 6:39), des boulettes de semoule de matsa qui accompagnent généralement le bouillon (Maguen Avraham (he) 444:2)^[8],[16], de la matsa en omelette (en) (Hayyei Adam 129:13) ou en beignets (en). Ces alternatives sont, elles aussi, limitées à la dixième heure (Mishna Beroura 444:8 ; qui a commencé son repas avant la dixième heure, peut le prolonger jusqu’au crépuscule (he) — ibid. 471:21).
Les plus scrupuleux qui veulent s'acquitter de toutes les opinions ou éviter tout produit azyme avant le soir, suivent l'usage du Mahara"m de Rothenburg, et se lèvent encore plus tôt pour prendre deux repas à base de pain levé le matin avant la fin de la quatrième heure — ils font leur premier repas, récitent l'action de grâces pour celui-ci, et mangent le deuxième repas après une pause (Mishna Beroura 444:8) —, complétant le troisième repas par des fruits l'après-midi^[26] (selon une variante de cette coutume, les repas du matin pris sur le pain sont froids et celui de l'après-midi est chaud^[27]).

La maison nettoyée et le hametz éliminé, il ne reste, en principe, plus qu'à préparer la fête. Cependant, là aussi, une gestion particulière des horaires et interdits liés à la situation sont nécessaires pour que la transition entre Chabbat et Pessa’h se fasse sans encombre.

L'influence de la veille de Pessa'h qui a lieu le Chabbat, se ressent dès la semaine précédant la fête : bien qu'aucune source talmudique n'en fasse mention, le Mahari"l a établi que le dvar Torah (sermon) délivré lors du Shabbat HaGadol (« grand Chabbat » avant Pessa'h lors des années ordinaires, et veille de Pessa'h lors des années où la fête a lieu un dimanche) — traditionnellement consacré au rappel des lois afin de mettre à profit le temps qui reste pour les appliquer — devait être avancé car s'il était réalisé en son heure, c'est-à-dire une demi-journée avant le séder de Pessa'h, ce temps serait trop court. Il est donc donné le 7 nissan (Eliya Rabba 430:2, Mishna Beroura 430:2, Kaf Hahayyim 429:4). Cette adaptation ne se limite pas à une question calendaire, elle façonne aussi la manière dont différentes communautés l'intègrent dans leur tradition : dans les communautés juives d'Irak, des sermons sont ajoutés dans la soirée du 13 au 14 nissan afin de maintenir la solennité du jour^[28].

Lorsque la veille de Pessa’h tombe un Chabbat, deux règles se superposent : La veille de Pessa'h (he) est chômée, au moins dans l'après-midi (m. Pessa'him 4:1), et la guemara babylonienne précise que cette cessation commence avant celle du Chabbat, qui débute aux environs de l'office de Min'ha (TB Pessa'him 50b). Dès lors, il devrait commencer à ce moment du vendredi et se fondre avec l'abstention d'activité sabbatique jusqu’au samedi soir.
Cela ne pose aucun problème à Rachi, qui attribue cette loi à la volonté de laisser l'esprit libre aux besoins de la fête (s.v. shelo la'assot). Cependant, la plupart des autorités médiévales (tossefot s.v. makom, Maïmonide dans son code 8:17, Ro"sh sur Pessa'him 84 etc.) la comprennent d'après le Talmud de Jérusalem ad loc., et expliquent qu'on procède à l'offrande pascale à partir de ce moment (cf. supra), ce qui rend le chômage plus contraignant.
Toutefois, bien que ce soit la dernière opinion que suivent la plupart des décisionnaires, cela n’a pas d’effet sur le vendredi, qui reste un jour ouvré : comme il est permis de manger du hametz toute la journée (bien que l'élimination du hametz a lieu jusque la fin de la cinquième heure, il est également permis de purifier les ustensiles (he) pendant toute la veille de Chabbat (Kovets miBeit Levi, 5, p. 17). Il n'y a donc aucune absence de restriction d'activité au cours la semaine, et la liturgie du Chabbat du 7 nissan est modifiée car les passages de la sortie de Chabbat (en), habituellement omis parce que la Pâque tombe en semaine, sont récités^[29].

Par ailleurs, la veille de Pessa’h est traditionnellement marquée par le jeûne des premiers-nés, une institution post-talmudique mentionnée pour la première fois au 3^e article du 21^e chapitre du traité Soferim (en) (VIII^e siècle). Moïse Maïmonide ne semble pas le connaître, et Jacob ben Asher (XIV^e siècle), premier codificateur à l'inclure, signale qu'il ne peut pas s'observer lorsque la veille de la Pâque tombe un Chabbat car seul le jeûne de Yom Kippour a préséance sur le Chabbat (TOH 470).
Joseph Karo (XVI^e siècle) mentionne deux pratiques : l'une, calquée sur la décision de Maïmonide concernant le jeûne d'Esther (code 5:5), consiste à avancer le jeûne au jeudi. L'autre, fondée sur le TOH 470, préconise son annulation et semble avoir la préférence de l'Auteur mais le Rem"a recommande de le maintenir (CAOH 470:2).
Le rabbin Ovadia Yosef (XX^e siècle), suivant le Choulhan Aroukh, dispense du jeûne mais ajoute qu'il est bon de participer à un « festin de mitzva » célébrant la complétion d'une étude. C'est également l'opinion de l'Igrot Moshe (en) Orah Hayyim 4:69, qui suit le Rem"a^[30]. Certains pieux s'y joignent aussi pour leur fils aîné avant qu'il n'atteigne la majorité, non seulement le jeudi mais également le vendredi^[8]. Enfin, Mordekhaï Eliyahou (XX^e-XXI^e siècle) recommande de lire et relire la section A'harei Mot le vendredi matin^[31].

Le Shabbat HaGadol qui précède la Pâque est un jour habituellement emprunt de solennité et d'anticipation. Cependant, lorsque ce Chabbat tombe la veille de Pessa'h, la sérénité fait parfois place à la frénésie car il faut encore prendre deux (ou trois) repas avant la dixième heure (cf. supra).
Divers décisionnaires dont la Mishna Beroura 444:4, recommandent d'éviter les longueurs pour ne pas retarder les orants mais Yossef Hayim de Bagdad met en garde contre les prières bâclées. Il préconise de sermonner l'assistance après l'office vespéral, afin de concilier les impératifs du moment avec les exigences de la tradition (Ben Ich Haï (he), parashat Tsav, shana rishona, 2). Natif de la même ville, Ovadia Yosef, recommande d'y inclure des « histoires sur la sortie d’Égypte » afin de renforcer la foi et des exhortations à « éliminer la moisissure de la pâte, c.-à-d. les mauvaises actions, ainsi que le levain des pensées faussées et le gonflement des traits de caractère corrompus, afin de les ramener sur le bon chemin » (Yehave Daat I:91)^[28].

La section de lecture hebdomadaire est Tsav, la section supplémentaire des livres prophétiques dépend de la communauté : l'usage courant est de lire Malachie 3, au lieu de Jérémie 7,21–8,3 qui est, d'ordinaire, celle de Tsav. En effet, Malachie 3 appuie sur l'importance des dîmes aux indigents afin de prémunir Israël du courroux divin lorsqu'il jugera l'humanité. Il se conclut en outre par l'annonce de la rédemption finale (« Voici, je vous enverrai Elie, le prophète, avant qu’arrive le jour de l’Éternel, jour grand et redoutable ») alors qu'on célèbre bientôt la sortie d'Égypte, qui fut la rédemption initiale (Levoush Ha'hour 430, première explication).
Certains groupes dont les hassidim Habad, réservent Malachie 3 aux années où le Shabbat HaGadol a lieu la veille de Pessa'h. C'est à ce moment précis que les dîmes aux pauvres non versées doivent être éliminées (he) durant les quatrième et septième années du cycle septennal de la terre (Levoush Ha'hour 430, deuxième explication, rapportée dans le Ba'er Heitev (en) sur le CAOH 430:2).
À l'inverse, les disciples du Gaon de Vilna conservent la haftara de Jérémie parce que le Gaon a fait observer que l'élimination des dîmes ne peut pas s'effectuer le Chabbat (Ma'asse Rav, lois de la Pâque, paragraphe 176)^[32].

• (he) Ygal Hadaya et Yaron Eliya, « ערב פסח שחל בשבת » [« Veille de Pessa'h qui a lieu le Chabbat »], résumé des lois plus détaillé avec les coutumes des différentes communautés, sur Itim laTorah (consulté le 13 mai 2025)
• (he) « Veille de Pessa'h qui a lieu le Chabbat », ressources sur le sujet à la Bibliothèque Nationale d'Israël (consulté le 13 mai 2025)

• Sources primaires :
  • (he) « Arbaa Tourim et Choulhan Aroukh Orah Hayim 444 avec leurs commentaires », sur Al HaTorah (consulté le 13 mai 2025)
  • (he + en) « Choulhan Aroukh Orah Hayim 444 », sur Sefaria (consulté le 13 mai 2025)
• Eliezer Melamed, « Veille de Pessa'h ayant lieu le Chabbat », dans Pniné Halakha (lire en ligne).
• (he) Mordekhaï Eliyahou, « ערב פסח שחל בשבת » [« Veille de Pessa'h qui tombe le Chabbat »], Qol tsofayikh, n^o 308,‎ 5765 (2005) (lire en ligne, consulté le 13 mai 2025)
• (he) Eran Raviv, « המבנה המתמטי של לוח ארבעה שערים וחישובי שכיחויות בלוח העברי » [« La structure mathématique du tableau des quatre portails et les calculs de fréquence dans le calendrier hébraïque »], Bada"d 28, Israël, Bar Ilan,‎ 5774 (2014) (lire en ligne).
• (he) Synagogue Neve Kodesh, כיצד נוהגים בשנה זו (תשפ"ה) כשערב פסח חל בשבת [« Comment procéder cette année (5785) où la veille de Pessa'h a lieu le Chabbat (d'après les leçons du rabbin Hayyim Zonnenfeld zts"l) »], Neve Avivim,‎ 5785 (2025).
• (he) Yossef Zvi Rimon, ערב פסח שחל בשבת - פורים משולש - תשעה באב שחל במוצאי שבת [« Veille de Pessa'h qui a lieu le Chabbat - Pourim tripartite - Tisha Beav qui a lieu au sortir de Chabbat »], Alon Shvout, Sulamot, coll. « Halakha mimeqora »,‎ 5781 (2021) (ISBN 978-965-7513-50-7).
• (he) David Lau, « הלכות ערב פסח שחל בשבת » [« Lois de la veille de Pessa'h qui a lieu le Chabbat »], sur Israel National News,‎ 17 mars 2021 (consulté le 13 mai 2025)
• (he) Moshe Zvi Erenberg, על מנהג שבת וחג : מקורות וטעמים למנהגי ישראל בימי המועדים [« Sur la coutume du Chabbat et de la fête : sources et motifs des coutumes juives lors des temps fixés »], Bnei Brak, Rimon,‎ 5784 (2024).

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